2008-04-24, 22:15
#1
Nihilismen som metafysik
För Nietzsche är modernitetens tomhet ett tillfälle för konstruktivt återuppbyggande av nya värden som utmynnar i Zarathustras ideal om övermänniskan, något som tyvärr ligger utanför området för den här artikeln. Vad är då poängen med att åter fastställa det som redan är givet, d.v.s. modernitetens tomhet och ångest? Är det inte att falla i samma grop som de ytliga postmodernisterna och hoppa på sömntåget, som tar oss varthän vi än anser oss kunna fly undan vår existens' absoluta meningslöshet? Vi nämnde nyss Nietzsche och vi gör detta för att poängtera att tomheten inte är en sista hållplats, utan snarare en förutsättning för att bilda nya värden inför en ny tid. Tomheten är någonting vi ska transcendera. Eller är den det?
Martin Heidegger svarar oss: Nej, tomheten, eller Intet, som han använder som begrepp, är inte blott ett temporärt och tidsligt fenomen. Intet är en metafysisk realitet. Vi pratar alltså här om en sorts nihilistisk metafysik, som bejakar det vi ofta pratar om men aldrig riktigt kan beskriva eller sätta fingret på vad det är. Vetenskapen nämner det ständigt: "det som inte finns". Vad exakt är det som inte existerar? Icke-existensen, uppenbarligen. Hur föregriper vi det icke-existerbara? Och hur skulle man kunna prata om Intet - det karaktäriseras ju just av det faktum att det inte är, d.v.s. att det är negationen av existens, eller varat. Men Heidegger har en egen förklaring på problematiken. Han utvecklar en egen metafysik kring Intet och varat, och klargör dessa begrepp som fundamentet bakom vår existens och tillvaro.
Tanken är enkel: För att något ska kunna existera, måste vi kontrastera det mot sin antites, d.v.s. icke-existensen. Heideggers metafysik går i grundläggande drag ut på det till synes omöjliga uppdraget att försöka definiera och beskriva Intets väsen och plats i vår mänskliga tillvaro. Problematiken är uppenbar: Intet kan omöjligen vara den rena negationen av varat, eftersom det skulle innebära att vi trots allt postulerar dess existens - och det skulle vara paradoxalt att påstå att Intet existerar i den vanliga bemärkelsen, precis som träd, sjöar och berg. Intet är just icke-existens, men samtidigt inte negationen av existens. Heidegger löser problemet genom att postulera att Intet i själva verket är den grundläggande metafysiska företeelsen bakom varat, d.v.s. all existens, inklusive vår tillvaro. Intet är på samma gång icke-existens och grunden till allting som möjligen kan existera.
Men eftersom vår tillvaro alltid är en del och föregrips av Intet, innebär detta att vi både befinner oss inom varats och Intets domäner. Med andra ord: vår tillvaro transcenderar varat och föregrips av Intet. Heideggers slutsats når nu sin kulmination: Det är slut på allt prat om tomhet som någonting typiskt modernt. Tomheten är inte frånvaron av Gud, eller någonting annat. Tomheten är alltings ursprung. Den har funnits och kommer alltid att finnas ibland och med oss. Intet är en evig, metafysisk realitet. Nu kommer våra uppmärksamma läsare att ställa sig frågan: Men om vår tillvaro ständigt övergränsar mot Intet, borde vi inte då ha kunskap om Intet? Heideggers svar är: Jo, det borde vi, och det har vi också. Hur? Genom ångest...
LÄS HELA ARTIKELN
För Nietzsche är modernitetens tomhet ett tillfälle för konstruktivt återuppbyggande av nya värden som utmynnar i Zarathustras ideal om övermänniskan, något som tyvärr ligger utanför området för den här artikeln. Vad är då poängen med att åter fastställa det som redan är givet, d.v.s. modernitetens tomhet och ångest? Är det inte att falla i samma grop som de ytliga postmodernisterna och hoppa på sömntåget, som tar oss varthän vi än anser oss kunna fly undan vår existens' absoluta meningslöshet? Vi nämnde nyss Nietzsche och vi gör detta för att poängtera att tomheten inte är en sista hållplats, utan snarare en förutsättning för att bilda nya värden inför en ny tid. Tomheten är någonting vi ska transcendera. Eller är den det?
Martin Heidegger svarar oss: Nej, tomheten, eller Intet, som han använder som begrepp, är inte blott ett temporärt och tidsligt fenomen. Intet är en metafysisk realitet. Vi pratar alltså här om en sorts nihilistisk metafysik, som bejakar det vi ofta pratar om men aldrig riktigt kan beskriva eller sätta fingret på vad det är. Vetenskapen nämner det ständigt: "det som inte finns". Vad exakt är det som inte existerar? Icke-existensen, uppenbarligen. Hur föregriper vi det icke-existerbara? Och hur skulle man kunna prata om Intet - det karaktäriseras ju just av det faktum att det inte är, d.v.s. att det är negationen av existens, eller varat. Men Heidegger har en egen förklaring på problematiken. Han utvecklar en egen metafysik kring Intet och varat, och klargör dessa begrepp som fundamentet bakom vår existens och tillvaro.
Tanken är enkel: För att något ska kunna existera, måste vi kontrastera det mot sin antites, d.v.s. icke-existensen. Heideggers metafysik går i grundläggande drag ut på det till synes omöjliga uppdraget att försöka definiera och beskriva Intets väsen och plats i vår mänskliga tillvaro. Problematiken är uppenbar: Intet kan omöjligen vara den rena negationen av varat, eftersom det skulle innebära att vi trots allt postulerar dess existens - och det skulle vara paradoxalt att påstå att Intet existerar i den vanliga bemärkelsen, precis som träd, sjöar och berg. Intet är just icke-existens, men samtidigt inte negationen av existens. Heidegger löser problemet genom att postulera att Intet i själva verket är den grundläggande metafysiska företeelsen bakom varat, d.v.s. all existens, inklusive vår tillvaro. Intet är på samma gång icke-existens och grunden till allting som möjligen kan existera.
Men eftersom vår tillvaro alltid är en del och föregrips av Intet, innebär detta att vi både befinner oss inom varats och Intets domäner. Med andra ord: vår tillvaro transcenderar varat och föregrips av Intet. Heideggers slutsats når nu sin kulmination: Det är slut på allt prat om tomhet som någonting typiskt modernt. Tomheten är inte frånvaron av Gud, eller någonting annat. Tomheten är alltings ursprung. Den har funnits och kommer alltid att finnas ibland och med oss. Intet är en evig, metafysisk realitet. Nu kommer våra uppmärksamma läsare att ställa sig frågan: Men om vår tillvaro ständigt övergränsar mot Intet, borde vi inte då ha kunskap om Intet? Heideggers svar är: Jo, det borde vi, och det har vi också. Hur? Genom ångest...
LÄS HELA ARTIKELN