Citat:
Ursprungligen postat av Johannes_J
Njanå, det skulle väl också gå, men jag är inte särskilt intresserad av den genomsnittliga flashbackarens tankar kring livet. Vad jag behöver är en påläst person. Det här är kanske inte rätta stället att fråga på men jag gör ett försök.
Vad är Descartes svar på problemet med den cartesiska cirkeln och hur gångbar är hans lösning?
Helt riktigt, är du inte intresserad av flashbackares synpunkter på en fråga så bör du nog inte posta den på diskussionsforumet Flashback.
Nå, till saken. Descartes vill ju enligt sin egen bekanta formulering bara tro på sådant som "framstår så klart och tydligt/distinkt/entydigt [
clairement et distinctement] för min själ att jag inte har någon orsak att betvivla det". Den klara och tydliga sanning han tycker sig inse är ju den att han
tänker och därmed
existerar: inte ens en bedräglig gudom (
Deus deceptor) kan lura oss att vi existerar fast vi faktiskt inte gör det, vi måste åtminstone existera för att i våra tankar kunna bedragas om allt annat (om det nu är så illa däran).
Det "klara och tydliga" i denna sats ligger alltså i att det är en självmotsägelse att förneka den, att hävda
jag tänker men existerar inte, eller
jag tänker inte - "ty i och med att påståendet fälls så tänker jag ju och existerar därför" (Rolf Lindborg,
René Descartes, sid 92). Ur denna odiskutabla, klart insedda sanning skall det ju sedan enligt Descartes vara möjligt att härleda en beviskedja av fler odiskutabla sanningar. Som det "tänkande ting" (
res cogitans) en själ är har den per definition tillgång till vissa
idéer som gör att den genom förståndet får en uppfattning om världen. Våra föreställningar eller omdömen om dessa idéer kan vara bedrägliga - det kan vara fallet att någon yttervärld inte existerar eller att den har en helt annan karaktär än vad den bedrägliga gudomen får oss att tro - men idéerna som sådana finns obestridligen där, hävdar Descartes.
Citat:
Idéerna i själen är själva varken sanna eller falska; om jag sänker ner en åra i vatten, så ser det ut som om åran är bruten, men det är meningslöst att påstå att denna varseblivning (idé) är "falsk" - den finns ju faktiskt. Det enda som kan vara sant eller falskt är omdömet om det i idén uppfattade, alltså omdömet "åran är rak" eller "åran är bruten"; omdömesförmågan tillhör själen ensam, varseblivningsförmågan däremot tillhör kroppen och själen i förening.
Något "misstag" kan alltså inte finnas i idéerna, bara i omdömet. (Lindborg, René Descartes, sid 95)
Descartes hävdar nu att det finns tre typer av idéer i den egna själen: 1) medfödda, 2) sådana som kommer utifrån genom varseblivning/erfarenhet, 3) sådana som själen själv skapat genom fantasin. Till kategori 1 hör
de logiska och matematiska principerna - observera dock att vårt
omdöme om dessa som "absoluta sanningar" likväl kan vara falskt, eftersom det kan vara så att den bedräglige guden bara lurar oss att tro att 2+2=4 fast det i själva verket kanske är 5. Även en ateist kan i denna mening "veta" sådant som att en triangels vinkelsumma är lika med två räta vinklar, men det rör sig då om en "övertygelse" (
persuasio) och inte om vetande eller kunskap i egentlig mening (
scientia).
Men till kategori 1, de medfödda idéerna, hör enligt Descartes även tanken på ett högsta väsen,
ens summe perfectum. Och i anslutning till Anselms gudsbevis, att det högsta och mest fullkomliga av alla väsen med nödvändighet också måste existera (eftersom det annars inte vore fullkomligt), kan nu Descartes sluta sig till att inte heller Guds, i bemärkelsen "det mest fullkomliga av alla väsens", existens kan betvivlas utan att man gör sig skyldig till självmotsägelse.
Citat:
Därefter betänkte jag att jag tvivlade och att mitt väsen sålunda inte var helt fullkomligt - ty jag insåg klart att det var en högre fullkomlighet att veta än att tvivla; därför tog jag mig före att undersöka varifrån jag fått tanken på något som är fullkomligare än jag själv, och jag förstod klart att jag måste ha fått den från något väsen som verkligen var fullkomligare. /...( [Det] återstod endast att den blivit nedlagd i mig av ett väsen som verkligen var fullkomligare än jag själv och som till och med ägde hos sig alla de fullkomligheter jag kunde ha en föreställning om, dvs. - kort sagt - som var Gud. (Konrad Marc-Wogaus översättning)
Utifrån detta kan han vidare sluta sig till att Gud som det mest fullkomliga av alla väsen är
god och sålunda inte söker bedra oss genom idéerna i vårt tänkande förstånd. Felaktigheter finns bara i vårt omdöme om dessa idéer, när vi
utan att ha insett en "klar och tydlig" sanning ändå fäller ett omdöme. (Teoretiskt tycks det dock möjligt för människan att på denna väg verkligen komma fram till säker kunskap om världen; vårt förstånd är alltså inte ohjälpligt fördärvat och förmörkat så som den traditionella kristna filosofin gärna hävdade; detta torde väl ha bidragit till cartesianismens stora succé under modernitetens 1600-tal.)
Att Descartes i ovanstående resonemang gjort sig skyldig till ett cirkelbevis hävdades redan i hans samtid: i sina
Betraktelser över den första filosofin försöker Descartes bemöta "olika invändningar av lärda män"; bland dessa Pierre Gassendi, Thomas Hobbes och Antoine Arnauld. Den sistnämnde sammanfattar det förmodade cirkelbeviset i dessa ordalag:
Citat:
Vi kan inte vara säkra på att Gud existerar om vi inte uppfattar detta klart och tydligt. Vi måste därför, innan vi är säkra på att Gud existerar, vara säkra på att allt vad vi klart och tydligt uppfattar är sant. Men Descartes säger att det endast är på grund av att Gud existerar som vi är säkra på sanningen hos det som vi klart och tydligt uppfattar. (Citerat efter Hjalmar Wennerberg, Den cartesianska cirkeln, sid 100)
Enligt Hjalmar Wennerbergs framställning försöker Descartes bemöta Arnauld genom att göra en distinktion mellan två typer av idéer: idéer som man
just nu uppfattar klart och tydligt och de idéer som man
minns att man tidigare har uppfattat klart och tydligt. De senare kan vara falska minnen av klarhet och tydlighet, inplanterade av den bedrägliga gudomen, men nuets intuitiva insikt om att jaget tänker och därmed existerar, utgör säker "psykologisk" kunskap.
Däremot hävdar Descartes dock
inte, enligt Wennerbergs uttolkning, att denna ögonblickets intuitiva kunskap skulle vara av
samma slag som den klara och tydliga kunskap som vi kan uppnå sedan vi insett att en fullkomlig, icke-bedräglig Gud existerar. Därmed rör det sig inte om ett cirkelresonemang, eftersom Descartes inte syftar till att bevisa möjligheten av samma sorts kunskap som han utgår från: i det förra fallet rör det sig om "psykologisk", i det senare om "metafysisk" visshet.
Citat:
Skillnaden mellan psykologisk visshet och metafysisk visshet är då att en person som vid en given tidpunkt har en psykologisk visshet om en idé inte kan tvivla på den vid denna tidpunkt, medan en person som har en metafysisk visshet om en idé aldrig kan tvivla på den. (Den cartesianska cirkeln, sid 111)
Om Wennerbergs uttolkning är korrekt menar Descartes alltså att man med förnuftets hjälp kan få så mycket psykologisk visshet i nuet att
Deus deceptor-argumentet kan vederläggas, och att kunskap om Gud - och i förlängningen därav säker metafysisk kunskap - därmed blir möjlig:
Citat:
Descartes bevisar inte att Gud existerar och att alla klara och tydliga idéer är sanna med hjälp av idéer som han har en metafysisk visshet om. Däremot kan man säga att han visar att han med hjälp av sitt eget förnuft har förmågan att avvisa alla "förnuftiga" skäl att betvivla dessa satser. Därmed har han uppnått den metafysiska visshet som han har eftersträvat. Han har betraktat det starkaste av alla skäl för att tvivla på de idéer som han uppfattar klart och tydligt - antagandet att världen är skapad av en ond ande - och visat att detta skäl kan vederläggas av hans eget förstånd. Därmed har han också avvisat alla andra tänkbara skäl för att tvivla på de idéer som han uppfattar klart och tydligt, han kan nu tro på dessa utan att riskera att han misstar sig.
Om man [på detta vis] tolkar Descartes' bevis för Guds existens /.../ ligger det nära till hands att jämföra hans teori om hur man uppnår en absolut säker kunskap med Pascals teori om hur man kan komma fram till en kristen tro. Pascal lär att man kan uppnå en religiös tro genom att börja med att handla som om man ägde en sådan tro (gå i kyrkan regelbundet, delta i nattvarden o.s.v.). Därigenom uppnår man också småningom denna tro. På ett liknande sätt lär Descartes att man måste börja bygga upp ett system av säker kunskap som om man hade en metafysisk visshet om de satser från vilka man utgår, men att man i själva verket inte kan uppnå denna visshet förrän man har bevisat Guds existens. (Den cartesianska cirkeln, sid 113-114)
Om denna Wennerbergs tolkning av Descartes' svar på problemet med den cartesisanska cirkeln är korrekt, kan man väl ändå fråga sig hur rimligt eller "gångbart" ett sådant svar är: det tycks väl som att Descartes här ändå medger ett avsteg från det radikala tvivel som han annars angett som utgångspunkten för sin metod?