Hur viktigt är historien i filosofiska samtal?
Historien visar utvecklingen av vår kultur, vår kultur lägger grunden för hur vi kan tänka, hur vi kan tänka är förutsättningen för filosofin: Betyder det att för att förstå vårt tänkande måste vi förstå vår historia?
Jag tycker historien visar hur kontexten skapar sanningar, vetande och tänkande. Titta bara på de olika paradigmen vi har haft. Förut så var det en sanning av stress kunde orsaka magsår, nu "vet" vi att det är bakterier.
I idéhistoria lär vi oss att se på dåtidens kulturella och sociala kontexter för att förstå forna tänkares tankar och varför de uppkom. Men gäller inte detta för vår tid också? Måste inte vi förstå vår sociala kontext för att förstå våra egna tankar? Måste vi inte veta att i framtiden så kommer de se, med andra ögon, på vår tids tänkande?
Än mer: Om vi är medvetna om att tänkande förändras och påverkas av sin tids paradigmer, och vi vet att våra samhällen påverkar vårt tänkande - måste vi inte då, samtidigt som vi tar hänsyn till den tidens miljö, även ta hänsyn till vårt tänkandes miljö som ska analysera dåtidens tänkare?
Annars finns det ju en risk att vi med vårt (bundna) tänkande hela tiden, gång på gång, missförstår kontexter - särskilt den kontext som vi själva befinner oss i när vi granskar andra kontexter om vi inte förstår att allting är konstruerat på sånt vis att kontexten gör oss slavar och oförmögna att faktiskt förstå andra kontexter.
Förstår ni vad jag menar?
Historien visar utvecklingen av vår kultur, vår kultur lägger grunden för hur vi kan tänka, hur vi kan tänka är förutsättningen för filosofin: Betyder det att för att förstå vårt tänkande måste vi förstå vår historia?
Jag tycker historien visar hur kontexten skapar sanningar, vetande och tänkande. Titta bara på de olika paradigmen vi har haft. Förut så var det en sanning av stress kunde orsaka magsår, nu "vet" vi att det är bakterier.
I idéhistoria lär vi oss att se på dåtidens kulturella och sociala kontexter för att förstå forna tänkares tankar och varför de uppkom. Men gäller inte detta för vår tid också? Måste inte vi förstå vår sociala kontext för att förstå våra egna tankar? Måste vi inte veta att i framtiden så kommer de se, med andra ögon, på vår tids tänkande?
Än mer: Om vi är medvetna om att tänkande förändras och påverkas av sin tids paradigmer, och vi vet att våra samhällen påverkar vårt tänkande - måste vi inte då, samtidigt som vi tar hänsyn till den tidens miljö, även ta hänsyn till vårt tänkandes miljö som ska analysera dåtidens tänkare?
Annars finns det ju en risk att vi med vårt (bundna) tänkande hela tiden, gång på gång, missförstår kontexter - särskilt den kontext som vi själva befinner oss i när vi granskar andra kontexter om vi inte förstår att allting är konstruerat på sånt vis att kontexten gör oss slavar och oförmögna att faktiskt förstå andra kontexter.
Förstår ni vad jag menar?