Citat:
Ursprungligen postat av
elsydeon
Det finns också massa andra delar i Bibeln där Jesus är ett med Gud. Till exempel i början av Johannesevangeliet där de pratar om att Ordet fanns i början och förvandlades till en köttbit som hette Jesus.
Fast Ordet,
ho logos, förknippades inte normalt vid denna tid med Gud själv, utan sågs som ett slags gudomligt väsen som stod mellan Gud och människor - som t.ex. Filon menade kunde
kallas Gud, eller gudomligt (
theos, utan bestämd artikel - precis som
ho logos kallas i början av Johannesevangeliet) medan det inte
är Gud (
ho theos, vilket används om Gud i början av Johannesevangeliet - men inte om
ho logos).
Joh 1:1 ser ut så här i grekiskan:
"en arche en
ho logos, kai
ho logos en pros
ton theon, kai
theos en
ho logos."
När
ho logos kallas för
theos är detta den enda gången i meningen som bestämd artikel inte används - även när termer sammanlänkas med "och" (
kai) och det inte är nödvändigt med bestämd artikel så väljer författaren att göra det vid det andra tillfället i meningen som detta sker.
Då känns det befogat att fråga sig: slarvar en av Nya Testamentets mest språkkunniga författare här med konsekvensen i språket, eller använder han medvetet denna formulering för att återge den hellenistisk-judiska logosfilosofi som t.ex. Filon utvecklat, där
ho logos inte var Gud själv men kunde kallas
theos (hellre än
ho theos)? Detta senare verkar mer rimligt sett till hur resten av evangeliet framställer Jesus - som en inkarnation av
ho logos, men inte som Gud själv (där Jesus t.ex. kallar Gud för "dig, den ende sanne Guden"). Jesus framställs i Johannesevangeliet på ett sätt som väldigt mycket liknar
ho logos hos Filon - någon som inte själv är Gud men som är den högste av himmelska väsen under Gud, som existerat sedan begynnelsen, som kallas Guds son, som är "länken" mellan Gud och världen, o.s.v. (vilket alltså stämmer både om Filons
logos och Jesus i Johannesevangeliet). Jesus kallas dessutom uttryckligen för
ho logos i Johannesevangeliet medan han gör tydlig skillnad mellan sig själv och Gud, samt menar att Fadern är "Gud själv" och att Gud är "dig" i relation till honom själv.
Citat:
Det finns också ett ställe där han säger "Jag är", och likställer sig själv med Jehova, och folk försöker stena honom för att han sa att han var Gud.
"Jag är" (
ego eimi) innebär inte att någon kallar sig Gud. Flera andra använder sig av dessa ord i Nya Testamentet, utan att det anspelar på YHWH. I Septuaginta är det dessutom inte
ego eimi som är den variant av "jag är" som används som översättning till YHWH, utan formen
ho on; Gud säger "
ego eimi ho on" till Mose där det sedan är enbart
ho on som används som Gudsnamn i följande passager. Hade alltså författaren av Johannesevangeliet velat använda en grekisk variant av YHWH här så hade
ho on varit en, fortfarande väldigt diffus, men mer trolig kandidat.
2 Mos 3:14 lyder alltså, i Septuaginta: "Gud sade: "Jag är den jag är [
ego eimi ho on]. Säg dem att han som heter ’Jag är’ [
ho on] har sänt dig till dem." Detta är sedan den form som associeras med Gud även på nytestamentlig tid, se t.ex. Upp 1:8. Att säga
ego eimi, som bl.a. den blinde i Johannesevangeliet och senare Paulus säger, är inte att kalla sig Gud utan är ett vanligt grekiskt uttryck som kan användas av vem som helst. Precis som "jag är..." eller "det är jag" kan användas på svenska.
Det är vidare inte vid detta "jag är" som åhörare tror att han försöker jämställa sig med Gud, och således försöker stena honom, utan där ges ingen anledning förutom själva samtalet - där "jag är" på inget sätt skulle uppfattas som en anspelning på Gudsnamnet. Vad de här reagerar på är nog snarare att han åberopar gillande från Abraham och menar att hans åhörare inte är Abrahams barn utan snarare djävulens, samt att han funnits före Abraham och visats för honom. I Joh 10 blir tror åhörare däremot att han likställer sig med Gud, där Jesus förklarar att de missuppfattar honom:
"Står det inte i er lag: Jag har sagt att ni är gudar? Lagen kallar alltså dem som fick Guds ord för gudar, och skriften kan inte upphävas. Hur kan ni då säga till mig, som Fadern har helgat och sänt till världen, att jag hädar när jag säger: Jag är Guds son."
Jesus kallar sig alltså inte för Gud här, utan för Guds son - en ödmjuk titel, givet att han också menar att alla som mottar Guds ord enligt skriften har rätt att kallas gudar.
Citat:
Sen finns förstås andra verser som antyder att han inte var Gud, eftersom Jesus var både Gud och en människa, därför finns verser som tycks motsäga varandra, men de motsäger inte varandra
Om vi ska mena att Jesus är Gud så är ju titlar som "Guds apostel", att Jesus gjort oss till präster för "hans Gud och fader", när Gud kallas "Jesu Kristi Gud" och dylikt väldigt problematiska; liksom att Jesus kallar Gud för "min fader och er fader, min Gud och er Gud" - eller kallar Gud för "dig, den ende sanne Guden". Dessa förutsätter inte bara att Jesus är människa, utan dessutom att han
inte är Gud. Vad som verkar mest troligt är att vi har två olika kristologiska huvudkategorier representerade i Nya Testamentet - en där Jesus är en människa som valts ut till att bli Guds son och profet (t.ex. Markus-, Matteus- och Lukasevangelierna, en del brev), och en där Jesus ses som en inkarnation av
ho logos så som detta uppfattades i hellenistisk-judisk och platonsk filosofi (Johannesevangeliet, en del brev) - samt förstås lite olika varianter av dessa huvudkategorier hos olika författare. Någon text där Jesus likställs med Gud själv, eller sägs vara Gud själv, hittar vi inte i Bibeln - det finns ett fåtal passager som kan tolkas så, men inte utan att det blir väldigt problematiskt när vi tar hänsyn till hela de texter där dessa passager finns (där alla passager dessutom kan tolkas på sätt som bättre överensstämmer med resten av den text där de finns).